迎向永恒

EMail 转发 打印
【明慧网1999年11月21日】我是锺谷兰,目前任教于东海大学。1998年2月26日有幸得闻大法。得法后深深觉得,以前总总原来是那么微不足道,只有得法后,此生才算真真实实、明明白白的活著。其实,何止今生啊,之前的生生世世都在得法后才有了意义。

师父在《洪吟》「大法破迷」中写道:「悠悠万事过眼烟云 迷住常人心,茫茫天地为何而生 难倒众生智。」我是何其的幸运,终于在此生成为师父的弟子,得闻「破迷」的「法轮大法」。

得法前,大约有十年的时间,我都在寻求所谓人生的真理。记得很小的时候,就对死亡产生了迷惑与恐惧。倒也不完全是对死亡本身恐惧,而是无法接受那种生命消亡后无法掌握的「无知」。人存在著,怎么会一瞬间便没有了意识,消失无踪?宇宙原本有你也没什么大作用,没有了你更是依旧运行。人活著到底为了什么?后来知道了有轮回,有来生,有天国。但是,我找不到真正回家的路。以前从所谓的宗教或佛法(其实叫哲学比较恰当)当中找答案,却总觉得不踏实,无法产生正信。因缘机会,师父送来了大法,我才明白了做人以至于更高的宇宙法理。问我为什么深信大法,坚如磐石?实在是大法展现出来的至高与玄妙,以及用尽常人语言也无法形容的洪大力量让我不得不如此坚定。

大法首先让我感到震撼的是那种「去执著」、督促你「提高心性」的力量。这让我不禁想到目前所有的宗教或一般劝善的学说,那种有为的「积功德」的做法,是绝对无法真正改变一个人的。更何况有更多的人只是想从中找到慰藉或是掩盖自己的过失罢了。而自己在得法前不也多多少少是这样吗?

师父在《转法轮》中一开始就点明了:「告诉你一个真理:整个人的修炼过程就是不断地去人的执著心的过程。」又说:「心性是什么?心性包括德(德是一种物质);包括忍;包括悟;包括舍,舍去常人中的各种欲望、各种执著心;还得能吃苦等等,包括许多方面的东西。人的心性方方面面都要得到提高,这样你才能真正提高上来,这是提高功力的关键原因之一。」而「什么是佛法呢?这个宇宙中最根本的特性真、善、忍,他就是佛法的最高体现,他就是最根本的佛法。」所有的弟子都是根据真、善、忍的标准在严格的要求自己。只要你觉察出自己的执著心,哪怕是很细微、隐蔽很深的,师父都会点出来,连跟拔起。

学法后,自己不够真、不纯善、不能忍的东西,就是这样接二连三不断的显现出来。以下就是一些自己的经历。

小女恰好周岁以后我才得法的。在这之前,从带小孩中我就感觉到自己的耐心有待加强。得法后,更是明白她就是来帮助自己提高的。小孩子的世界和大人截然不同,当她想的、做的和你不一致时,有时真的很难「摆平」。尤其自己惦记著工作或心有旁骛时,被烦、被打扰,就是在考验著你的心性。白天清醒的时候,还容易忍,到了三更半夜,意识不清时就守不住了。记得一开始时,对于那种我认为没来由的哭闹,在睡眼惺忪、半睡半醒之际,莫名的就会火冒三丈,打打她的小屁股,或是怀著怒气装作充耳不闻,任由她大哭也曾经发生过。后来渐渐可以不怒而忍了。可是这还不扎实,半夜闹一次的忍不算忍,有一阵子,一夜要起来好几次,往往后来困得不行时,还是会发作。就这样一次又一次的磨练,现在不敢说自己完完全全达到标准了,但真的进步很多,即使小孩真的耍赖大致都能够心平气和的解决。相对的,没有了执著心,更能感受到小孩的纯真可爱,真是人间至善…。

除了小孩外,另一个随时在身边的就是自己的先生了。我很幸运,我们一同得法,更可互相砥砺,彼此提高。先生的脾气、修养本来就比自己好,以前我就有一个毛病,对外人还挺亲切和善的,反而对最亲的先生容易发脾气。其实你就是知道他会容忍你、让著你,反而有恃无恐,肝火上来了挡也不去挡。修法后,这个毛病就返出来,有一阵子总想找先生的碴,常常觉得他做的「小事」不顺自己的心。我知道其实是自己「拧了劲了」,可是就是改不过来。好玩的是,本来几乎不会对我发脾气的先生,有一阵子也怪了起来,会和我怄气,看似无心其实就是安排来试试我动不动心,让我赶快提高。我一直提醒自己,对外人做得再好,对自己人却做的不像样,这算是个真正修炼的人吗?随著不断地发出正念,这个关也就不知不觉的过的比较好了。想想也很好玩,师父说:修炼中你该知道的事情《转法轮》里都有(不是原话)。《转法轮》中写著:「只要你一炼功,他就跟你连摔带打。」「可能刚一进家门,你爱人就劈头盖脸给你来一通,你要承受过去了,你今天的功没白炼。」我们的情况虽然没有那么激烈,但是不也有异曲同工之妙吗?

另外让我真正感到动容的是,《转法轮》中提到:「有些人他还用滑下来的道德水准衡量自己,认为自己比别人好,因为衡量的标准都发生了变化。」以前一看到这段话时,觉得说得真好,对照你所看到的外面的现实社会,真是如此。然而,这句话不也在说著自己吗?没学大法前觉得自己基本上比一般人好多了,其实差远去了。若没有大法,我能改掉上面所提的常人看起来可能不算是大毛病,可是在修炼人看来,却是一定要过的关吗?修炼是要「修得执著无一漏」啊!

大法第二个让我感到震撼的便是他是「超常」的。我们每个弟子多少都有自己有形无形的切身感受。以比较「有形」的角度来说,虽然我没有看到另外空间的景象,也没有从绝症中痊愈或是逃过索命大难的经历,可是还是有太多不可能的事发生了。原本我的鼻子过敏,发作起来时,鼻水止不住,常常三更半夜喷嚏连连,只好起来裹著厚厚的衣服喝热茶、灌热汤,看了西医中医都没用。记得得法那天晚上,这个毛病就翻出来了,当晚就奇迹似的一下就过去了,从此以后不再困扰我,只有在消业时才有类似的症状,而且是越来越微不足道。以前我很怕冷,冬天要洗很烫的热水才觉得舒服,睡觉要穿背心外加很暖的棉被,头有时还得包起来才睡得著。现在背心根本穿不住,夏天都洗冷水。这在以前简直是天方夜谭。念研究所时,我就开始有偏头痛的毛病,到后来严重时要吃止痛药才能解决。学法大概一年后,办公室行政小姐介绍我一种止痛良方,说一般药店买不到,是医院医生特别开的,要我需要时向她拿。我这才惊觉,哪还有这个毛病啊!差点忘了呢!

这些身体上的转变还不算什么,整个观念、人生态度的大转变,才是过去想像不到的。大法赋予我们生命一个全新的面貌。举例来说,常人都认为吃苦是坏事,而在修炼的人看来那却是大大的好事。我以前虽然本来就不太计较金钱,可是总觉得先生背负家族的负债很辛苦,总希望他早点苦尽甘来。现在,几乎不太想它,因为,一切都是安排的,吃苦也没什么不好,修了大法更是应该放下所有放不下的顾虑心。

法的力量是不可思议的。大法弟子最近在大陆受到极大的考验,这一切也不是偶然的。虽然这件事情没有发生在台湾,没有发生在自己身上,可是它也就像摊在自己身上一样。记得4月25日大陆学员第一次去中南海反应真实情况时,当时我还不十分理解它的意义,也没有深切体认到为什么师父说这些弟子走出来是伟大的。之后情势似乎越演越险峻,我也随之越来越重视此事的演变,并不断的从中悟到新的法理。

有一天看似巧合的看到报上一篇文章,大意是说基督徒受到罗马士兵迫害时,那些士兵拿著箭对抓来的基督徒说:你们如果相信你们的主是真的神,你们就走出来,看看他会不会救你们。结果有人走了出来,然后被箭射死了。我看了以后,问自己会如何?答案是我会走出来,因为我深信大法是真的,更何况大法的份量是空前绝后的,就算死了又如何?不走出来怎么算大法弟子?

然后,开始发生了大陆学员被要求写「保证书」脱离法轮功组织的事,我在那时却不经深思的想著:法轮功没有组织,脱离甚么组织呢?写就写吧。不久后,网路上一篇篇可歌可泣的文章就叫我汗颜而无地自容了,坚决不写保证书、坚决不交出大法书、坚决光明正大炼功上访的事迹一件又一件!师父的经文也一再被引用,《精進要旨》「大曝光」的经文中说:「…我们把常人社会的形势改变一下,大气候反过来的形势下,看谁还说大法好,看谁的心态在变化,这一下子不就表现得淋漓尽致了吗?」「道法」的经文中说:「长期以来大法中的众生,特别是弟子一直对法在提高心性方面存在着一种不同层次的误解。每当魔难来时,没有用本性的一面来认识,完全用了人的一面理解,那么邪魔就利用了这一点没完没了地干扰与破坏,使学员长期处于魔难之中。…」而「位置」的经文中则说:

「一个修炼的人所经历的考验是常人无法承受的,所以在历史上能修成圆满的才寥寥无几。人就是人,关键时刻是很难放下人的观念的,但却总要找一些借口来说服自己。然而一个伟大的修炼者就是能在重大考验中,放下自我,以至一切常人的思想。…」将经文对照许多放下常人观念,前仆后继站出来护法的弟子的行为,我深深明白自己修的不够踏实。虽说「修在自己,功在师父」,可是「修心断欲、明慧不惑乃自负」啊!我单单觉得可为大法不计一切,甚至可以不顾性命,

其中是否只是人的「情」呢?我真的有符合法在不同层次对我的要求吗?更何况,毕竟自己没有身临其境,这种遥遥的凭空想像,不算真的修炼。要是真在大陆,我又将如何表现?修炼是何其严肃啊,关键时刻没有放下人、没有放下私心、以至于想要圆满的观念,是绝对不行的。我还须要精进的路仍然摆在眼前…。从另一角度而言,师父无量的智慧我们永远无法想像,这些经文彷佛就像早已经预见一切的写给弟子了…。

师父在《转法轮法解》中曾提到:「一直到圆满为止,都体现着你对法能不能够坚定的问题,会出现对这方面的考验,根本上对法你都不相信了,那其他什么都谈不上了。」每想到大法所展现的这些实实在在的超常现象,我就会提醒自己若再有所动摇就真的太迷、太不悟了。在大法中经历的总总,只能让我对师父有无限的感恩,只能让自己更坚定的迈步前进。正象一位我大学的老师,现在的大法同修说的那样:「得法了,最起码也能使人知道要做个好人!」对于这样万年不遇的好事,我只能勇往直前,精进实修!

台湾学员 锺谷兰1999年11月20日

(c)2024 明慧网版权所有。




Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement