【明慧网二零一五年十二月二十九日】我修炼法轮大法已有十九个年头了,回想自己走过的这段不寻常的修炼路,不管遇到什么样的考验和过关,回头想一想,在我的记忆中能留下的都是快乐,因为在我的心中有师父、有法轮大法,我是这世界上最幸福、最快乐的人。 下面把这一年多所发生的事向师父汇报、与同修交流,不足之处,请同修慈悲指正。 放下自我 配合他人 二零一四年的一天,我们学法小组发生了一件事,有位同修拿来很多真相币的印章,我发现竖版的字排版排错了,有的印章内容不押韵,说的词也不太好。当时想的很简单,把印章取下来换一下,其它的还可以用,要做就把它做好。 可是做印章的同修并不接受这个说法,他觉得怎么排版都行,因为这个问题致使印章不能用,损失太大了,他认为我是在挑毛病。看到同修对传统文化不了解,又感到做真相币流通很广,有学问的人能看出排版错误,会不会影响这部份人得救呢?我觉得责任很大。 明明我说的是对的,同修为什么不接受呢?我举了一些例子证明自己说的对。有一位同修给我背诵了一段师父的讲法:“你们从现在开始也是这样,不管你对和不对,这个问题对一个修炼人来讲根本就不重要。不要争来争去的,不要强调谁对谁错的。有的人总是强调自己对,你对了、你没错,又怎么样呢?是在法上提高了吗?用人心强调对错,这本身就是错的,因为你是用常人的那个理在衡量你自己,你用常人的那个理在要求别人。在神来看一个修炼人在世间,你的对和错根本就不重要,去掉人心的执著反而是重要的,修炼中你怎么样去掉人心的执著才重要。”[1] 这时我开始思考,我做错了吗?用真相币救人,这是师父肯定的,我平常做真相币都是很认真、很仔细的,对内容和排版都要把关的,有的字打印歪了,真相币字没打上的都从新洗干净再做,每一张真相币都是干净整洁,字迹清晰,让人看了都觉得好。 对照师父的讲法,我明白了,就是我对了,那我能不能放下?如果说放不下的是人心,那我一定能放下。我看他们好象都等着我,看我能不能放下。我说:“能!叫我放下太容易了,大法能改变人心啊。”同修还担心我不支持这个项目,我说:“你放心,当我看到这样的排版,我会加正念的,让它发挥救度众生的作用。”当然,我是老弟子了,更应该做好配合整体救度众生的项目。 在回家的路上,我的心里很高兴,身体也很轻盈,有一点飘飘的感觉,真正体会到了放下自我是多么美妙。在学法中我明白那些印章可都是生命呀,它们能成为真相币印章,是来助师正法的。我如果坚持自我,它们还没做真相救人就被我毁掉了,那也是众多的生命啊。人在无知中会干错事,我在大法中向内找,修去人心,那些生命得救了,这真是大好事。是它们在高兴,是我的境界在升华,使我的身体变的轻盈。 感恩师父细致安排 走好修炼路 我经常碰到一些同修,把家里碰到的矛盾跟我说,我们在法中悟明白之后,我有时会想:“她跟我讲这些事情是什么意思呢?是不是我有问题?”我就向内找,经常能找到自己有很多不在法上的行为或执著心,赶快归正。这时我会谢谢师父给我安排修炼提高的机会。 举个例子,有个同修说她丈夫如何不好。我笑着劝说她,他再不好,他和恶警一样吗?同修赶快说:“不一样,他没坏到那种程度。”我们都笑了。她也知道自己错了,没站在她丈夫能接受的角度考虑问题。 同修走了之后,我就在想:“师父让我听到这些是什么意思?我是不是也有问题?”向内找,我找到了,我也经常和我父亲发生矛盾,我总觉得他这不对,那不对的。我不慈悲、不宽容、不善良呀?有时对同修也是这样,自己知道不对,可是养成向外看的不良习惯还真难改呀,经常犯错,经常后悔。尤其我和我爸的矛盾,经过一年多时间,我都没有意识到是我错了,更不去向内找。 师父把同修引到我这来,让我看到了我所存在的问题,我从内心认识到这些心的时候,我知道是师父把我那些不好的心拿掉了,包括:看不上别人,不宽容,不善良,向外找的人心。现在我对我爸能忍让、宽容了,看见他我总是乐呵呵的。 有一位同修,学操作手机讲真相,她不厌其烦的问,我也就耐心的教。过几天她又忘了,再问,再教,在这个过程中我注意修心性,所以心性也有很大的提高。有一天,同修说:“你教不会还不行呢。”我说:“对。”她又说:“别看我笨,你教不会,你就有罪了,你耽误我讲真相救人了。”我也随和说:“是,教不好,我有罪。”我们俩都笑了。我知道大法弟子是肩负着历史使命,尤其讲真相救人的项目更应该做好。我真的觉得她说的对,我们的责任很大呀!有时我也跟另外的同修说:“你知道吗?我如果教不会你,我都有罪呀。放心吧,你一定能学会。” 现在我觉得我是最幸福的人,我在心里谢谢师父安排同修和我见面。有时同修象一面镜子,当我看到同修有没修去的执著心时,我也要找自己;有时同修的一句话,也把我困惑的问题解决了;有时同修好象单独要告诉我她怎样背法、学法以及明法理的体会。我知道这些都是师父的苦心安排,我会珍惜这样的机会,时时向内找,以法为师,修好自己,跟上正法進程。 注: [1] 李洪志师父经文:《各地讲法十》〈曼哈顿讲法〉
|