修炼前，自己求名的心就很重，属于那种脸皮很薄，很好面子的人。修炼后，有所转变，但骨子里这种东西并没有去。具体表现为：为人处世，很讲情面，宁愿自己吃亏，也不愿别人说自己的不是；表面对别人彬彬有礼，实质是期望别人尊重自己；听到他人的赞美，特别是自己在意的人赞美，心里美滋滋的，反复回味，沉浸其中……

我发现，自己求名的心和怕心有着很大关系，一般都是被动的守护名，怕失去名，思维中总是反映出：怕对不起别人，怕别人误会自己……所以求名的背后还隐藏着一个怕心，怕失去名，其实是更加执著于名的一种表现。

那么，造成这种情形的原因是什么呢？从个人角度看，我小时候学习很好，但家境贫寒，被人瞧不起，父母把所有希望都寄托在我身上。可我很内向，不善言辞，尽管学习好，但为人处世不怎么机灵。由于母亲对我期望过高，在我十来岁时，在为人处世、待人接物方面，就用成人的标准来要求我，这样使我内心很矛盾，明知道见了人怎么应对，但又不情愿这样做，但还必须得这样做，使我形成了很怕见人的观念，见了人很紧张、很害羞，这种情形一直延续到现在。

现在想想：求名的心和母亲当时拔苗助长的教育方式有一定的关系。长大后，更是让名包裹的寸步难行，特别虚荣，极其渴望得到他人的重视，但自己天生不具备这种内在素质，所以为了求名，就在外表方面精心包装，以期得到他人的尊重，其实内心很脆弱、很不踏实。

那么，求名的根子是什么呢？我悟到：求名的根子就是“私”，就是过于执著于“我”，说具体点就是自己太在意自己，同时期望人人都在意自己，无形中把自己摆高，超越他人。遇到事情时，竭尽全力的保全自己的名，完全为名而乐而忧。实质是在放弃自己的主意识，任由求名的观念来主宰。

站在常人的层面上来看，其实“名”比“利”还要虚，“利”毕竟是看得见、摸得着的东西。在人中求名，无非是为了在人中证实自己的能力、才华、财富、地位、容貌等等，这些都是一种心理上的感受，是虚无缥缈的，而且都不是永恒的，终究会流逝的。求这个“虚名”有什么用呢？但人就是迷于其中。

作为一个修炼人，更应该看穿名，看透名，乃至修去名，因为求名的心是极端自私的，没有一点为他的因素，而且还带有一定的欺骗性，例如：对别人好是为了让别人说自己好，并不是真心对别人好，这不是欺骗人吗？这不是撒谎吗？它和 “真、善、忍”宇宙法理是完全背离的。

求名的心不去，就容易以名为标准来约束自己，尽管有时做出的结果和以法为标准做出的结果一模一样，但出发点不一样，一个是为了自己的名，一个是在主动同化法；一个是常人的表现，一个是修炼人的行为。实质相差甚远，一个是为私的，是为了让别人说自己好；一个是无私的，根本不考虑自己的感受，只是一心为别人好。

从正法修炼的角度看，求名的心不去，在证实法中就会掺杂证实自我的因素，由于过于强调自己，在大法面前，就不能真正做到谦卑，就很难摆正自己和师父和大法的关系，这对于一个修炼人来讲是极其关键的，摆不正这个关系，就很难走正师尊安排的修炼道路，就会半途而废，甚至毁了自己。

从这一角度，我悟到：名其实是旧势力给正法时期大法弟子下的一部庞大的走不出人的枷锁之一，解体这个枷锁，就会解体由名派生出的各种执著心，这样大法弟子才会以更加纯净的心态救度世人。

个人认为，自卑心、自大心、虚荣心、欢喜心、显示心、妒嫉心、争斗心、色心、怕心等人心，在某些方面，都和求名的心有一定的关系。求名的心就好比一棵大树，上述人心就好比大树延伸的枝杈，只去掉枝杈，它还会慢慢滋生，只有把求名的大树连根拔起，并解体它，上述人心就容易去得彻底。

个人在现有层次所悟，不当之处，还望同修慈悲指正。

注：

[1]李洪志师父经文：《精進要旨》<修者忌>