儒家经典《尚书》上记载：“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”（《尚书•尧典》），大意是尧能够发扬才智道德，用此来亲善同族的人；同族既已和睦了，再辨明（部落联盟）百官的优劣；百官的优劣辨明了，又努力团结各诸侯国。

《尚书•尧典》描述的是尧、舜时期天下太平的景象。那时候，上下和睦，百姓安居乐业，所谓“日出而作，日落而息”，这是儒家的理想社会。而这一社会的形成，有赖于“和”。家族和、百官和、万邦和，天下太平。而要人和，就要求人人都自觉遵守共同的社会准则、社会道德。古人主张“克明俊德”，也就是强调要以才智和道德服人。

《周易•系辞上》说：“二人同心，其利断金”，意思是二人同心协力，其锐利程度可以截断金属。这句话的后一句是“同心之言，其臭（气味）如兰”，我们平时说的“义结金兰”就是出自这里。崔鸿在《三十国春秋•西秦录》中也讲出了“单者易折，众则难摧”的道理。

从前匈奴王的儿子们闹分裂，匈奴王就把他们召集起来，给他们每个人一支箭，让他们从中折断。每个王子都很轻易的做到了。匈奴王又给每个儿子一束箭，让他们折断，结果谁都做不到。匈奴王告诉他们，现在你们兄弟不和，每个人就象一支箭，很容易被敌人各个击破。如果你们兄弟团结，则如一束箭，没有人能够战胜你们，这就是“和”的力量。

孔子说：“礼之用，和为贵”（《论语•学而》），即礼的作用，以“和”为最高境界。各种社会规范的制定，都应促進人与人以及人与自然之间的和谐。但孔子认为，“和”不是无原则的。他说：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语•子路》），孔子提出了君子与小人在人际交往原则上的不同。君子有自己的主张，同时又能宽厚待人，与人做到和睦相处，这就是“和而不同”；小人容易受到别人影响，人云亦云，阿谀奉承，但是一旦有了利害冲突，就不能与人融洽相处了，这就是“同而不和”。

孔子还说：“君子和而不流”（《礼记•中庸》），大意是君子对待别人宽和但不盲从。古人把有较高品德修养的人称为君子，对君子给予很大的尊敬，但也有相应的要求。君子品行和善，看似温顺，然而内心刚毅。君子虽然谦和，却有自己的信念，所以不会随波逐流。

谈到“和”，人们很容易想到孟子的话：“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子•公孙丑下》），这是孟子谈论战争时说的话。所谓“人和”，就是人心所向，内部团结。孟子还谈到“与民同乐”的上下和谐的为政理念，他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”（《孟子•梁惠王下》）。圣明的君主总是与民众同甘共苦，心中装着天下百姓，这样才会受到民众的拥戴。

对于人际交往中如何做到和气、和睦，古人也留下许多精辟之语。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝”（《庄子•山木》），君子的交情虽淡，但长久亲切；小人的交情虽甜，但很容易断绝。可见，在古人看来，君子之交是不带有任何功利色彩的，就象水一样清澈透明。

孔子说：“君子成人之美，不成人之恶”（《论语•颜渊》）。对于别人的好事，要极力支持和赞誉；对于别人的坏事，不要幸灾乐祸甚至落井下石。要宽厚待人，与人为善。春秋时的管仲和鲍叔牙是好友，二人共同经商。管仲曾多分财物给自己，鲍叔牙从不计较，知道他这样做是因为家庭贫困。打仗时管仲当过逃兵，鲍叔牙也不取笑他，知道他这样做是因为有高堂老母需要赡养。管仲为此深受感动，对人说：“生我者父母，知我者鲍子也”。 鲍叔牙的宽厚大度使得管鲍之交成为千古美谈。