以下是我自己在这其中的执著心给同修造成伤害的教训。

1、心中有为，修口不实。

当某个同修说另一同修有这个执著，那个执著；这做得不好，那做得不好时，当初，我只是静心的听，但听多了以后，自己这个心也不知不觉被带动。也谈论起同修存在这样那样的问题来了。有一次谈到某个同修的某个方面时，我好象是说了句做得“不象大法弟子”（因谈得多了，我也不记得说没说过这话）。后来被说的这个同修知道后对他造成了伤害。为这件事，在同修间还出现要对质的行为。我知道后心里很内疚。无论是不是我说过“不象大法弟子”这话，毕竟我也是在这件事情之中。这次教训，是因为自己心中有为，时有冒出常人心来看待修炼中的事情，没有按照法的要求严格做到“修口”而造成的。

一个正觉面对任何事情，他那颗心一定不会因此而被带动的。他能在乎谁好谁不好；谁说谁了；谁对自己如何如何了而动心吗？心中只有对众生的慈悲。我们都是在大法中修炼的弟子，谁修得怎么样，只有师父知道。同修之间谁也不能妄加定论。否则，起的作用只能是破坏。言与行不在法上，同修间就不能形成圆容不破的整体；就会形成同修间的间隔；就会被邪恶钻空子。

2、强调自我，宽容度窄。

在同修间总想把自认为修得好的一面展现出来。以掩饰自己的某些执著；强调自己对某个理的认识；对同修评头论足。当同修对我赞同时就沾沾自喜，反之，心里就不舒服。有一次，一同修给我指出了对电脑技术等的执著心，自己表面上点头接受，心里面却翻江倒海。学法炼功不能入静，老是在想：不懂得电脑的操作过程，又怎么能够把讲清真象的内容尽快的转化成更多人能够看到的东西呢。（实际上同修是看到了我不断放大的做“事”的这个心）。但反转又想：同修对我的指出，不论是对，还是不对，他的基点一定是为了我好。当我这念一出，心里豁然开朗。只是觉得对方在对待其它同修时，慈悲度还需再大些。从此我们再在一起交流时，我面对任何指出真是坦然听讲，不再有间隔的感觉。

有一个时期，我对有的常人的那种强烈为私的行为，感到很难受，觉得他们太可悲。一天，我突然想起他们是常人。发现，这之前我老用修炼人的标准去衡量、要求他们的行为。所以自己难受。这时候开始思考：罗汉境界是什么样？佛的境界是什么样？于是想起了师父讲的法：

“其实你们知道吗，那些大觉者呀，他们在天上有很多事情也是要互相协调、商量的。释迦牟尼佛讲过，如来佛如恒河沙数，也就是说天上的法王，只是佛这种神就象恒河的沙数一样多。这还是一个小数，他指的还是在他的境界中看到的。那么其他神呢，佛只是宇宙中神的为数很少的一种，有无数各种各样的神，多得无计其数，无量众生。可是他们做什么事情的时候要争论起来这可了不得了，因为每一个觉者都有自己在宇宙法理中证悟来的自己的一套理，对宇宙的认识形成了自己一套东西。就象释迦牟尼佛，他自己那套东西就叫做“戒、定、慧”。那么每个大觉者，宇宙的生命，他们都有这样一套自己对宇宙的认识。如果争论起来这还了得吗？他们那里就没有这种事情存在。

他们是什么心态呢？是宽容，非常洪大的宽容，能容别的生命，能真正设身处地的去想别的生命。这是我们在很多人修炼过程中还达不到的，但是你们渐渐的在认识、在达到。当一个神提出来一个办法的时候，他们不是急于去否定，不是急于去表达自己的、认为自己的办法好，他们是去看另外的神所提出的办法的最后的结果是什么样。路是不同的，每个人的路都是不同的，生命在法中证悟到的理都是不同的，可是结果呢很可能是相同的。所以他们看其结果，他的结果达到的，真的能够达到要达到的，大家就同意，神都是这样想的，而且呢，哪块有不足，还要无条件的默默的给予补充，使它更圆满。他们都是这样处理问题的。”（《在2002年美国费城法会上讲法》）

因为每个人的状态不同，层次不同，修炼的路不同。表现出执著心的方面和程度也就不同。我们有的同修老是看到别人的这不是，那不行等，心头为对方着急、难受。实际上就是宽容度太窄，强调自我太多，慈悲度量还不够大。

相信，我们经常在一起的同修通过这次向内找，一定会相互提高，共同精進。