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借鉴中国传统医学突破医疗瓶颈(上)
文/胡乃文
【明慧网2002年5月17日】医疗的目的就是让人远离病苦,不再生病。但是,老人们常说,人吃五谷杂粮怎能不生病?也就是说,生病是常态,不生病才是奇迹。

要让人不生病,从中国传统医学找答案也许比现在蒙着头越来越自动化、越来越机械化的方式要更有希望些。

现代医学的瓶颈有哪些呢?血压只能被控制、血糖只能被控制,感冒连被控制的可能性都没有,爱滋病也是,肿瘤除了开刀手术之外也没有任何办法了。神经的病变,除了机械式的损伤外,根本不知何时、何因而发,内分泌、精神疾病都不是量子医学或量子生物学能解决得了的。遗传学及基因工程学发展得再快,也是治丝益芬!到最后把病治疗好这个部份变得不重要了,检查出生病的病理反而成为主,这成了主客易位了。君不见仪器愈来愈先进,统计数字愈来愈精细,病人却愈来愈多?

其实,人之所以得病是因为人有生生世世所积下的业力。人的道德败坏、行为偏离了人的道德规范就容易造下业力。孙思邈的《备急千金要方》有“圣人所以药饵者,以救过行之人也;故愚者抱病历年,而不修一行。缠疴没齿终无悔心。”明白指出医师要救的就是一时行为与观念偏差而得病的人,但此人却非常固执地在自己认识的框框中,就是终年抱病也不肯改变他的偏差思想观念而让道德升华上来。《内经.汤液醪醴论》有云:“自古圣人之作汤液醪醴者。以为备耳。夫上古作汤液。故为而弗服也。中古之世。道德稍衰。邪气时至。服之万全。”人的思想与行为偏离了道德,就开始有邪气的侵袭了,就得病了。

现在的病也非常难治,为什么那么难治呢?《内经·汤液醪醴论》已叙述了道德衰败是生病的原因。李洪志先生的《转法轮》更给了我们很明确的答案,“也有的气功师讲:医院治不了病,医院现在治疗效果如何如何。咱们怎么说呢?当然它有多方面原因。最主要的我看还是人类道德水准的低下,造成的各种奇奇怪怪的病,医院治不了,吃药也不好使,假药也多,都是人为的社会败坏到这个程度。每个人也别怨别人,人人都起到了推波助澜的作用,所以人人修炼都会遇到苦难。”(《转法轮》第七讲)“医院还是能治病的,只不过它的治疗手段是常人那个层次的,而那个病却是超常的,有些病是相当大的。所以医院讲有病要早治嘛,大了他就治不了,药量大了人也要中毒的。现在的医疗水平和我们的科技水平是一样的,都处在常人这一层次中,所以它就是这样一个疗效。有一个问题要说清,一般的气功治病和医院治病,就是把造成有病的根本原因的难往后推移了,推到后半生或以后去了,业力根本没有动。”(《转法轮》第七讲)

近代的医疗体系就是,谁的医院仪器先进,谁的医院就是比较高档的,就是比较好的。本来没有什么病的,因为广告说,人有病要早些发现,早些治疗,因此总上医院检查。检查结果要是有病嘛,就吓得半死,要不就是硬要追根究底地非查出病的根源不可,要不就是做个鸵鸟,把头藏在沙堆里不敢面对现实。愈查愈害怕,尤其“现代病”都还没发展出那种治病的药物来呢。要是检查结果说是没病的话,一些人就对亲朋说,“这家医院不好,根本就不够先进,查不出病来”,好像非得找出他有病不可才算是好医院、好医师,没查出个所以然来,连医师都不肯放过。查出来病了,又没有药医,哭着喊着不行。

中国古代的病人没有那么先进的的检查设备怎么办?找医师把个脉,看看问问,开个处方,如果问是什么病?就说一些病人听不懂的名词,例如什么“血风”啦、“胃火”啦、“肝阳亢”啦、“阴虚火热”啦……等等,照方拿药,也许发个汗,也许泻个肚子,病就好了,哪有追根究底的事?

其实治病就是这样,看谁的效果好嘛!中国古代的科学实在是很发达的,师父教徒弟看看气色,听听声音,问几个关键的问题,例如出汗、头痛、身痛、发热、口干、口苦……等,在何时发、何地发、或做了什么事情后发生……等,就可以分辨出病情的虚实寒热了,再把个脉,把脏腑经络的资讯探讨一下,就可以开方拿药或解衣宽带做针灸、按摩、或推拿处理了。现代呢?有的时候看似很富丽堂皇的各种现代化仪器,什么CT、MRI、B超,医生的逻辑没有思考到那里去,用仪器也没办法看出病来,就没辙啦。有的病一拖好几天,什么病也没查出来,不折腾人吗?举个例子,有个病人的小孩昏迷、发高烧,到某大教学医院,就检查不出病来,无名高烧嘛,只好用脑断层检验,3天没检查出来,仍然昏迷高烧,换一家大医院,一模一样地检查,又用了3天,仍然相同地昏迷高烧。《转法轮》第七讲“医院治病与气功治病”一节中举了个拔牙的例子,用精密的仪器拔牙好像是很科学了,很有效率了,可中国民间的简单方法,可以用火柴棒一拨拉就下来了,看谁的效果好嘛。

中医不但能看出人生病的阴阳、虚实、寒热来,病属于什么脏腑的、什么经络的,依照所诊断出来的理,拟定一个处方开出对治的药物来,或者会用针灸的医师,只要分辨出病的经络来,就可以依据五行相生相克方式,而开出针灸处方便能够治好病了。这不是更高过于现代仪器了吗?

因为中医与针灸都是直接以人体做实验的,不是用动物实验后再以人体实验的,他直接根据人体而得来的资讯,当然就直接使用在人体就可以了。

中医又属于道家学术系统的一环,讲究“天人合一”的,道家认为,人体就是一个小宇宙,其它生物机体也都一样。人体一切气血循环流动等,都有与大宇宙互相联系的管道,所以只要把人气与天气顺接起来就可以不生病,所以借诸天然动、植物等的宇宙特性来调整人的气,用针灸的方式,把人的气与宇宙的气相接,病痛就消除了。因此,有的药物在服用法上就需要注意时空的配合,例如:“十枣汤”要平旦(早晨,太阳与我们平视时的眼睛高度,也就是大约五点钟左右)服,“六味地黄丸”、“八味地黄丸”等补肾的药物,就要在空腹的时候服用。甚至还要注意药物的煎煮法,例如:葛根汤、麻黄汤里面的麻黄要先煎,除去上面的沫,再入余药煎,而葛根也是先煎的。钩藤后入,薄荷、荆芥等也要后下。针灸医术的发展中就有“子午流注”、“灵龟八法”等各种与时间有关的治疗方法。这些针灸方法都与时辰的干支有关系,其实就是时辰的阴阳特性与五行有密切关系。有些病某天可以治,有些日子却不能治,例如针灸处方有:“甲不治头,乙不治喉,丙不治肩,丁不治心,戊己日不治腹,庚不治腰,辛不治膝,壬不治胫,癸不治足。”的说法。

有的药物要取其质,有的要取其气,都很讲究的。有的药物不能用煎煮法,却一定要研成细末吞服,例如元胡索就是。制药的剂型也是重要问题:膏、丸、丹、散、汤、液、醪、醴等各有各的作用,就是丸剂又有做成蜜丸的、有做成饭团捣作丸的、有做成水丸的、有做成面裹丸的……,中医学上有“汤者汤也,丸者缓也,散者散也……”的说法。意思就是说汤剂有汤涤的作用,用丸剂就有缓慢作用的目的……。现代医学也认识到这一点,也发展出“肠衣锭”、“胃衣锭”等剂型,是为了让药物在肠道或胃里面的崩解,达到最理想的吸收效果。

现代医疗体系已经出现了许多突破不了的瓶颈,虽然在中国大陆与台湾都有许多研究机构、实验室都在发展研究中医、中药,理论性的、实际应用性的,好像很有成就,很多的新药也被发展应用了。针灸麻醉技术开花结果了,可以帮助外科手术了。(针灸本身就可以医病的,却被用来辅助麻醉做外科手术!)可真的交出亮丽的成绩单了吗?

中医有自己已经成形了的、很高、很登峰造极的理论和治病方法,他是更高层次的医疗体系,中医古时从来没有什么是细菌、病毒的想法,他只是用风、火、热……的概念来形容这个病的起因,结果就能把流行性感冒--古时叫“伤寒”、“温病”、“热病”……-治好,还不需要一周就好了。现代人因为检查仪器的进步,什么病都能追查到似乎是本源了,可就不能有效地治疗,更别提预防了。例如曾经在台湾肆虐的“肠病毒”,查是查出来了病,可就是没有一点办法对治。找中医看,同样的病,只要确定它是胃火,就清胃火,确定了是肝火,就泻肝火,确定什么火,就清什么火,药到病除。我自己就遇到多起这类病情,它发病的部位都是千变万化的,有的人听神经受伤,连走路都不平衡了,最后听力也没了;有的人颜面神经受伤了、有的人目睑生疱疹、有的人耳朵生疱疹、也有的疱疹生在口腔里、手指上,西医看到都头大了的问题,中医只是一个“火”就把病因交代了。再用一些清不同经络脏腑之火的药物,就几天能治愈了,看哪个的效果好?

说中医没有统计资料?不错,统计学是探讨科学的工具之一,但是每种病对每一个人都是不一样的发展的,没有一个统一不变的大族群样本,要等我们都用统计方法治了,病人都已经不知被荼毒了多少时日,还把病拖延坏了。

科学的发展,都是希望化繁为简,用简单的模式可以解释千变万化的一切物理的、化学的、生物的现象。中西都是这样的。西方科学发现任何物质的基础是微小的粒子,就是原子,它是物质的基本成份,而原子又是由电子、质子、中子等成份构成,用这个模式可以解释不少的物质现象,以后又在这个基础上发现更微观、更小的微粒,但对于物质现象的解释却仍停留在表象上,也许在物理、化学等有兴趣的问题上有所成就,可离应用于人体之治病还远去了,难以更向前跨一步。中国古科学的物质基础就只是阴阳、五行,用来解释日月、星辰可以,用来解释人世间的万事万物都讲得通,在医学上也是一样。五行与五色之关系、五行与五味之关系、五行与五脏之关系、五行与五液、五声……等之关系,其实就是人与宇宙之间的关系都已说明清楚。既然如此,现代医疗体系如果能重新认识一下,把原来科学知识的框框拿掉,根本上改变了科学思维的观念,说不定立刻有一个新的科学认知,及新的医疗观念的飞跃。 (待续)

(转自“正见网”)

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