首先，我们要从法理上明白，「先他后我，无私无我」并不是说我们为了不让亲人受眼前的痛苦就可以自己写什么保证书放弃修炼，也不是可以此为借口少履行正法弟子的责任。修炼是严肃的，被情挡住了，那为什么不修、不超越它呢？什么是对亲人好呢？我们不修炼的亲人，无论认识到什么高度，只要不反对我们修炼，客观上为我们分担承受了，他们就为自己的未来奠定了美好的基础，那是对他们真正的好；相反，如果因为他们的阻挠使我们放弃了修炼，从某种角度说，就象国内无知的警察迫害大法弟子一样，客观上使一个修炼人放弃了修炼，他们造下的业如何还的清？当然修炼人自己没修好，主要责任在自己，但如果我们自己正念不强，就会连累他们和众多其他和我们有缘的众生，从大处着眼，等于断送了他们的未来。

学习师尊《精進要旨》〈修内而安外〉这篇经文后我认识到，我们正法既要从我们自身正起，也要从家庭内做起。以前在家庭内讲真相遇到阻力时，我就绕着走，总想逃避矛盾，不时生出放弃他们的念头，思想总围绕着以什么办法来解脱自己。冷静下来才认识到自己这种一遇到困难就往后退的态度，其实是不能无私的为对方着想，这不是修炼人应有的心态。如果真的愿意无私的为对方生命的未来着想，就会严于律己、宽以待人，一言一行都体现出修者的大度与慈悲善念，日积月累，家人自然会看在眼里、心中明白大法修炼是美好纯正的。

在《在二零零二年波士顿法会上的讲法》中，师尊说：「如果我们自己平时不注意自己的行为，那你们的表现常人就会看到，他不能够象学法一样深入的去了解你，他就看你的表现。可能你的一句话，一个表现，就能使他得不了度，就能给大法造成不好的印象。我们得考虑这些问题。」大法弟子的家人都知道「真善忍」是标准，也会不知不觉的用这样的标准衡量我们，也许就因为我们为情所扰，日常的一些表现不够纯正，甚至没达到家人所理解的「真善忍」的标准，才使我们的亲人对大法不能理解，才使我们中的一些人自己长期处在家庭矛盾的困扰当中。

修炼的根本就是要修这颗心，而这颗心是时时刻刻都能提高的。在处理家庭矛盾中，我以前犯的最大错误就是把修炼与日常生活割裂开了，认为只有当我们在学法炼功和做洪法、证实法之事时才是修炼，其它日常生活中的平常小事就不在修炼范畴之内，于是不能用修炼人的标准时刻严格要求自己的一言一行。表现出来就是日常生活中放松对自己的要求，在某些方面做的还不如常人中的好人，从而导致家人对我们的修炼产生不了敬意。另一方面我们一味要求亲人配合服从我们，而忽视了他们作为常人所需要的关怀照顾，这里不光指生活中的照顾，更多的是精神上的共鸣。记的有段时间洪法工作很忙，每天都顾不上陪丈夫说话和更多的教育孩子，跟他说话说不上几句就谈崩了，他就说我自私，常常阻挠我出去参与洪法的事。整点发正念时，孩子也老来找我干这干那。起初我都把这些视为干扰坚决予以「抵制」，可这样的问题持续出现，直到我认识到这是自己的不足——对家人缺乏慈悲心——引起的。

对亲人超越了情，取而代之的是慈悲，那什么是慈悲呢？我现在的体会是：慈悲就是无条件的奉献自己。大法弟子为了正法讲真相可以放弃自己个人的一切，但是我们有时候会忘记家人也在需要我们救度的众生之列，他们不修炼，对正法的理解不可能和大法弟子一样，如果他们的生活中的合理需要被我们「牺牲」了，他们自然会认为我们自私，因为我们的确忽视了与他们的善意沟通和体谅。在我修炼的初期，因为对法理理解不深，有些偏激，我也真是从不顾及家人的想法，好象完全忽视了他们的存在，后来随着修炼的深入，我才明白了放下自私自我的重要性，以及处处关心体谅他人的重要性。

记的古代有个修炼人，他一天到晚就捧着经书看，从不浪费时间来干庙里的杂活。后来有个高僧点化他，修炼就是要修掉自私的那颗心，只有处处替别人着想你才能修的成，他才如梦方醒。

师尊在波士顿法会上也更加明确的教导了我们。如果在家庭生活的每件小事上我们都能善于理解别人，能够做到时时处处「先他后我」、「无私无我」，以「真善忍」的标准严格要求自己，那家庭中就有了修炼人纯正美好的形像，他们自然会认同大法修炼，愿意理解和支持我们。善解家庭矛盾，只能使我们更好的提高心性，在更好的心性基础上更多更好的完成正法弟子的历史使命。相反，如果在家庭矛盾面前，我们不愿意向内找出自己的不足，不能主动克服这个表现形式的阻力，而是一味希望改变别人，要求亲人「提高」，那我们永远只能是被动接受着旧势力的干扰。其实，没修炼的家人很可能正是等着我们的提高才能更好的理解大法真相的呀。