德音之谓乐
关于乐的起源，《乐记》云：
凡“音”，乃是生于人心直观感触，而“乐”则是通乎伦常大道。乐音种类很多，有不同的层次，只有合于道的音才能称为乐，并明确界定说“德音之谓乐”。高层次的乐音是天道的体现，使人在享受音乐的同时，受到道德的熏陶，涵养心性，是入德之门；悖逆天道原则的低级乐音，使人听后意志颓废或骄横，走向堕落。所以《乐记》说：“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐”、“唯君子为能知乐。”主张音乐应该有益于人的教化，而不是为了刺激感官。因此，对乐音要有所选择，惟有君子才懂得真正的乐。
乐具有教化的社会功能。乐之所以能为教，是因为乐的形式最为人民喜闻乐见。乐有音调，有节奏，有强烈的感染力，闻声而心从，润物细无声，“可以善民心，其感人深”，“足以感动人之善心而已矣”。华夏古圣人最为看重人心的教化，因此非常注重音乐，用其善化民众。在中国古代，天人关系是一切理论问题的出发点和归宿，圣人有德而且行道，其乐教体现出对天道真理的追求、体悟和对道德正义的彰明。
古时广义上的“乐”，不仅是单纯的音乐，而是诗、乐、舞三位一体的总称。圣人作乐敬天事神，乐在礼仪中成为沟通人和天地神明的桥梁与纽带，成为中国古代雅乐的一种典范。《易书》云：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考”。如黄帝之乐《咸池》，颛顼之乐《承云》，尧之乐《大章》，舜之乐《韶乐》。
人们听其声，眼观威仪之礼，行止唯恭，言出必仁，淫邪不入，感到心胸宽广。因此先圣制礼作乐的目的，不是为了满足口腹耳目的嗜欲，而是用以教导人民明辨是非真妄，回归天理正道，做到普天之下互相敬爱，感召上下神祇；圣人使用礼乐时，天地神明都帮他彰明教化，天地欣然和谐，万物欣欣向荣，达到人神相和的境界。这也是乐的主旨精神之所在！因此说“乐的道理太深奥了”。
孔子尤其看重音乐实施的道德含义，认为音乐的思想性和艺术性是“善”和“美”。孔子观看《韶乐》时称赞“尽美矣，又尽善也”，以至于使他“三月不知肉味”。此后，“尽善尽美”不仅成为一句成语，它更成为美学史上关于评论艺术作品内容与形式完美统一的标准。凡合乎仁德者为善，表现平和中庸者为美，圣贤之道及其圣人境界、伦理道德，蕴含在美的旋律中，使道德渗透进音乐，“美”与“善”在这里已经以一种更高的层次合一了，“善”的内核与“美”的形式已经无须区分了。孔子整理了《诗经》并将其制为琴歌，“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音”。
子夏谈雅乐与溺音的区别。魏文侯问子夏说：“古乐与今乐有什么不同？”子夏回答：“古乐是黄帝、尧舜以来，圣贤相传的雅乐。节奏平和而庄重，富有寓意。乐声谐和，气势宽广，弦匏笙簧一应管弦乐器都听拊鼓节制，以擂鼓开始，以鸣金铙结束，舞姿迅捷且又雅而不俗。《诗经》中说：‘肃静宁定的德音啊，其德行能光照四方，能慈和服众能择善而从’。所谓的今乐，有些只能称之为溺音。表演时行伍杂乱，奸声滥溺，表现出满足种种物欲的狂热，毫无思想内涵可言，完全悖逆于德，不能称为乐。”
师旷制止溺音。春秋时晋国的师旷被后人称为“乐圣”。一次，卫灵公访晋，令师涓演奏乐曲，刚开始演奏，师旷就急忙制止说：“快停住！这是《清商》，商纣的朝歌北鄙之滥曲，是不祥之音。音乐是来传播德行的，有害德行的溺音千万弹不得呀！”晋平公于是向师旷说：“那你演奏一个吉祥的曲子。”师旷于是演奏了《清征》，但见祥云缥缈，瑞霭纷纷，有数只玄鹤飞来展翅起舞。此后，人们常用“玄鹤降云”来形容音乐的美妙动听。师旷还创作了《阳春》、《白雪》等清逸迥然、曲高和寡的雅乐，表达君子高洁的志向。
闻乐知德、闻乐知风。春秋时吴国季札来鲁国观赏周朝的礼乐，演出时他并不知道每组诗章的题目，但他却能心领神会，辨别出十五国风，透析了礼乐之教的深远蕴涵。如演奏《齐风》时，季札说：“真美呀！好洪亮啊！这是东海表率，大概是姜太公吧？他的国家前途不可限量啊。”演奏《大雅》时，他说：“宽广呀！声音多么和谐。曲折舒缓而本体刚健正直，大概是文王的节操吧？”《韶乐》体悟的是天地之心志，季札观赏《韶乐》时叹为观止：“完美啊，广大无边像上天一样覆盖一切，像大地一样承载一切。这是上天的盛德吧？！”
音乐的内容内涵是主要的，演奏者的道德修养是重要的。自古以来的杰出音乐家不仅音乐造诣高深，而且品行高洁。春秋时师文向师襄学琴时，每日静心体悟音乐表达的意境，不断完善修养。不久，他开始演奏，首先奏响了属于金音的商弦，发出南吕乐律（八月律），只觉琴声挟着凉爽的秋风拂面，草木都要成熟结果了。面对这金黄收获的秋色，他又拨动了属于木音的角弦，发出夹钟乐律（二月律），随之好象有温暖的春风缓缓吹来，草木发出嫩芽。接着又奏响了属于水音的羽弦，发出黄钟乐律（十一月律），竟使人感到霜雪交加，江河封冻。再往下，他叩响了属于火音的征弦，发出蕤宾乐律（五月律），又使人仿佛见到了骄阳似火，坚冰消释。最后，师文又奏响了宫弦总括以上四种音律，顿时感觉四周有南风轻拂，祥云缭绕，甘露从天而降，清泉于地涌出。音乐艺术之高超，曲所存者不在弦，所志者不在声，在于“得心应手”，用正心、正念以达到宁静致远，心身和一，与天地相和的境界。
中国古代知识分子有喜爱音乐的传统。如春秋时伯牙弹琴钟子期善听的传说：伯牙鼓琴，意在高山，钟子期赞道：“美哉洋洋乎志在高山”；意在流水，钟子期赞道：“美哉汤汤乎志在流水”，乐曲《高山流水》也流传后世。西汉以后，礼乐文明成为儒家文化的核心，君子礼乐一刻不离自身，即所谓“士无故不撤琴瑟”。三国时嵇康写的“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”，表达出其对超然玄远的境界——道的追求。白居易《对琴待月》诗：“玉轸临风久，金波出雾迟。幽音待清景，唯是我心知”，描绘出人与自然融为一体，表达出一种“物我相知，天人合一”的意境。
艺术的意境和境界，在于使人的思想受到感染而产生共鸣，以正确的审美观和道德水准，领悟蕴含和昭示的深刻人生哲理及宇宙意义的更高境界，从而实现对天道的领悟而把握永恒。真正的艺术源于伟大的神传文化。
曾在神州大放异彩的华夏文明，几近遗失。在当今物欲横流的社会中，神韵艺术团以绝美的舞蹈与音乐，再现中华五千年神传文明之辉煌，传统文化之忠、孝、仁、义、中、正、和、雅、美、善之演绎之阐释可谓淋漓尽致，给观众带来了“德音之谓乐”的高尚意境，令人叹为观止。神韵所复兴的传统价值观，使人从生动有趣的故事中得到启迪和鼓舞人心的力量，启悟着人们良知、本性的回归。神韵之乐，正是天道的体现，向人们传递着真、善、忍，给人们带来希望与光明，使人感受到中华传统文化的博大精深，感悟“天人合一”，顺应天理，选择正义和善良。
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