与哲学教授谈信仰和真理（二）
二．关于真理
1．“我们这类人生命中最重要的事”
探究我们面对的这个世界及我们自身，是人类生存的一种方式，也是生命意义的一种形式。对古往今来的爱智者而言，甚至是一种最主要的生存方式和人生最重要的意义。诚如爱因斯坦所言：“我们这类人生命中最重要的事，在于思考什么和如何思考，而不是做什么和感受什么。”
2. 真理的品格
求知的唯一目的和终极目的是获得真理。
真理是简单朴素的，尽管有着丰富的蕴涵。对包罗万象的逻辑体系的热衷，对“过度阐释”的偏爱，对奇俏别致的表述形式的迷恋，一句话，对知识外在的美学效果的刻意追求，是知识分子特有的虚荣心，不仅与真理的本性相违，而且是通向真理的障碍。“绚烂之极归于平淡”，这是真理的境界。
真理更是圣洁的，既非谋取名利的工具，也不是表演智力的舞台。在真理之路的入口竖立着两块醒目的警示牌。一块是：“为稻梁谋者止步！”另一块是：“作秀者禁止入内！”
真理也是尊贵的，不仅需要我们用心去爱惜，有时甚至需要我们用生命去捍卫。
3. 通向真理的路
通向真理的路，历来存在着不同的“科学路线”，如西方科学之区别于中国传统科学。
不同的科学路线，不仅关注的对象不同，而且采用的方法也有很大差异。以前者论，西方科学眼中只有经验世界，而中国传统科学的视野，则包括了经验世界之外、之上的超验世界；就方法言，西方科学以在经验基础上的逻辑演算见长，而中国传统科学则倚重直觉（“直接领悟”）。
不仅如此，不同的科学路线其表达方式也不同。以哲学为例。冯友兰当年在谈到中国传统哲学特有的表达方式时曾说，与西方哲学习惯于系统的推理和论证不同，“中国哲学家习惯于用名言隽语、比喻例证的形式表达自己的思想。……名言隽语一定很简短；比喻例证一定无联系。” “富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他无不如此。拿诗来说，诗人想要表达的往往不是诗中直接说了的，而是诗中没有说的。照中国的传统，好诗‘言有尽而意无穷’。所以聪明的读者能读出诗的言外之意，能读出书的‘行间’之意。中国艺术的这样的理想，也反映在中国哲学家表达自己思想的方式里。”
4. 关于文化生态
人们在既定的知识背景中长大，形成了相对稳定的知识体系。当这个体系与另一个全然不同的体系相遇时，很多人会产生居高临下的强烈排斥。这种排斥有的是源于思想的惰性和僵化，有的则是出于维护在原有知识体系中的既得利益（如权威等），其结果往往使人与真理失之交臂。
人们还习惯从自己隶属的那个知识体系的标准出发，去武断地评判另一个全然不同的知识体系。据说，黑格尔当年曾断言中国古代无哲学，便是经典的一例。
同样的误读还存在于现代知识分子对各类修炼经书的评判中。无论是圣经、佛经，还是道家经典，或其他修炼的经书，其实都不源于我们这个空间的人，而是下凡度人的神所创作的，目的不在传播知识，而在启悟人心，教人返本归真。作为启示录，他们与知识体系可谓风马牛不相及，把他们当这种体系去研读评判，势必走入误区。
历史一再证明：形形色色的文化霸权主义和自我中心论是爱智者的共同敌人，科学的繁荣和发展离不开健康自由的文化生态。为此，不同的科学路线之间理当提倡相互尊重、相互了解和相互对话，并在此基础上实现和平共处。
不是不能批评，但谁也没有扼杀他人生存的权利。
作为真正的爱智者，在迈向真理的途中，理应学会对别人的尊重和了解，并牢记先贤的告诫：“己所不欲，勿施于人”。
5. 超越“常人的科学路线”
不同的生命有不同的求知能力，这不仅体现在个体和个体之间、群体与群体（如民族、国家）之间，而且体现在不同的生命类别之间。动物也有智慧，但与人显然不可同日而语。如果存在着比人类更高级的生命，那么，他们的智慧与人当然也不可同日而语。
但无论何种生命，无论其智慧多高，都有其无法逾越的智力极限。通过努力，我们可以解决在我们能力范围之内目前尚未解决的难题，但那些超出我们能力之外的问题，对于我们则永远都是问题。所以，人要想获得超越自身智力极限的更高真理纯属妄想，除非在神（即高级生命）的引领下，通过修炼，使自己也成为更高层次的生命。早在两千多年前，耶稣就曾明确告诉过世人：“我是道路、真理和生命。”
不仅通向真理的路是不同的，而且不同的路所抵达的真理境界也是不同的。无论东方的科学，还是西方的科学，都是人这个层次的生命所开辟的路线，都是人自己走在通向真理的路上。修炼不是为了求知，但却同时开辟了另一条全然不同的科学路线。沿着这条路，修炼者在神的引领下，通过“修心去业”，由渐悟达到开悟，最终能够获得在更高层次上对人、物质存在的各个空间、生命及整个宇宙的全新洞见。
我把前一条路称作“常人的科学路线”，后一条路称作“超越常人的科学路线”。
不同的人因为不同的因缘，走在不同的通向真理的路上。曾经，我是行进在前一条路上的一名虔诚的跋涉者，但未行多远，便半途而废，毅然踏上了后一条路。那是因为我坚信，脚下的这条新路能把我带到更广远方。
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