对亲朋好友更要善

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【明慧网2004年10月23日】许多同修做了大量的讲真象工作、对不认识的人竭尽所能的讲真象,然而对待周遭的亲友却显得一般。我体悟这种情况无论就个人修炼或正法修炼角度来说,都是很大的漏。在此就所看到的一些现象提出个人体悟。

一位同修说:“我无法把家人和先生放在救度众生的前面,所以……”问题是,我们所救度的众生,包不包括我们的家人、朋友呢?我们的亲友在正法时期与我们相遇,甚至在生活的许多方面帮助我们,着着实实是“有缘人”。我们能因为自己的“情”与“私”(他们是我的亲友,所以冷淡一点没关系),而一再漠视他们,忽略了自己在人这层应尽的本分吗?

有回有事打电话到一位同修家去,这位同修的父亲接到电话后询问我是他哪儿的朋友,我说是他法轮功的朋友。他父亲说:“他现在不住在这儿,自己跑到别地方去住了。自从他学法轮功之后,只知道学法、炼功、成天往外跑,用很不好的口气跟父母说话。你们师父是不是叫你们不要孝顺父母?这样的功法你说再多我也不想学……”。

另一位同修原本对伴侣温柔体贴,但学了大法后自觉放下了情,而伴侣所谈所要的都是“人的东西”,于是变得不愿和伴侣相处;伴侣讲话时总是沉默以对,伴侣提出要沟通时他觉得没必要谈那些“人的东西”,因为“有多少众生等着救度,哪有闲工夫跟你谈这些?”原本他的伴侣还有意愿進一步了解大法,但看他学大法后变得愈来愈冷漠,愈来愈置家庭于不顾,后来终于丢下一句:“我原来也很想修炼,但看你修成这个怪怪的样子,我想还是算了……”

师父在《在新加坡法轮佛学会成立典礼上讲法》中说:“说到情,人类如果没有情,人就会出现两个状态:一个是像外星生物一样冷酷,一个是像神一样具备了慈悲。”

我们是修成了像神一样慈悲,还是修成了像外星生物一样冷酷呢?我们是让人觉得愈修愈好,还是愈修愈“怪”?

师父在《转法轮》第六讲中有云:“我们在常人社会中修炼,孝敬父母、管教孩子都是应该的,在各种环境中都得对别人好,与人为善,何况你的亲人。对谁也一样,对父母、对儿女都好,处处考虑别人,这个心就不是自私的了,都是慈善之心,是慈悲。”

这段话,我们做到了吗?我们在家庭、亲友眼中的一言一行,是让他们体会到法轮大法弟子的真、善、忍,高于常人中英雄模范人物的言行,还是把他们推开了,让他们对大法及大法弟子有更多的误解?当我们倾尽全副心力、时间去救度广大的众生时,可否留意到,就在我们身旁,有些众生,正因为我们修炼中的不足,而与大法愈行愈远?如果他们正等着我们缘引归途,步上返本归真、助师正法的道路,我们做不好、把他们推远,不是造下了很大的罪业,间接的毁了很多的众生吗?

我想,我们应尽量把方方面面的关系平衡好,真正的对人好、对人善,真心的考虑到别人,为人着想,而不只是做做表面工夫。一个修炼的人无论在哪儿都应体现出真、善、忍的境界,在外面讲真象的时候如此,在家庭亲友中也应一样。

[修炼人之间的理性交流,通常只是个人当时修炼状态中的认识,善意交流,共同提高]
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